二、諸法無(wú)我：

所謂‘法’就是東西有一定的相貌，保持一個(gè)時(shí)候，讓我們感受到它的存在，稱(chēng)為法?！T法無(wú)我’告訴我們?cè)谑篱g的一切事物中，找不到一個(gè)‘我’的存在，所以佛說(shuō)‘無(wú)我’?！T法無(wú)我’并不是說(shuō)這個(gè)世間有一個(gè)‘我’，然后佛要你觀想‘無(wú)我’來(lái)破除之；而是說(shuō)這個(gè)世間根本就是沒(méi)有‘我’，我們內(nèi)心執(zhí)著，根深蒂固的覺(jué)得有一個(gè)是‘我’，所以佛陀告訴我們‘我’是沒(méi)有的。那到底是否有？讓我們來(lái)看什么叫做我？‘我’就是主宰之意。比如說(shuō)，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來(lái)，這叫做主宰；我的另一個(gè)意義就是它‘?！?、‘一’，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒(méi)有改變，叫做‘?！?；‘一’既是這個(gè)我是單獨(dú)一個(gè)，不可以有兩個(gè)。世間人認(rèn)為‘我’是唯一的，所以它稱(chēng)為‘?！?、‘一’。我就是‘主宰’、‘?！汀弧胁蛔兊囊馑?。一歲時(shí)的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個(gè)我，所以它不變，這就是世間人對(duì)我的解說(shuō)。此意義的‘我’是否存在？佛說(shuō)沒(méi)有。你們相信嗎？我們聽(tīng)聞佛法，經(jīng)常說(shuō)無(wú)我、無(wú)我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的‘無(wú)我’。如果你真的找不到，確定沒(méi)有，那你就是有真正‘無(wú)我’的知見(jiàn)，并不是相信而已。

（一）、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒(méi)手的人，講有我；沒(méi)腳的人，也說(shuō)有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會(huì)發(fā)現(xiàn)，并且非?？隙ā摇辉偕眢w里。既然不在身體里，或許‘我’在外面吧？那是更不可能的。為什么呢？因?yàn)樯眢w外面的東西你沒(méi)辦法主宰。比如這個(gè)杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我?！摇辉谕饷?，也不在里面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒(méi)有。我們?cè)谏眢w里面、外面，甚至于中間，都找不到，所以‘我’并不是這個(gè)身體，這個(gè)身體并不是我。

（二）、心是不是我？有人認(rèn)為，既然這個(gè)身體不是我，那么這個(gè)能想，能知的心就是‘我’吧！你們是否曾經(jīng)這樣想過(guò)？有些人認(rèn)為，我們的心修行，這個(gè)身體是假的，所以心假借身體來(lái)修行，這個(gè)心是真的，它才是‘我’。這是否正確呢？讓我們來(lái)看：心念可分為前念、后念和現(xiàn)前的念。前念的心已經(jīng)滅了；比如說(shuō)，剛才你們的心聽(tīng)我所講的法，剛才的心已經(jīng)滅掉了，所以‘我’并非前念。上面講的‘我’是不變的，既然它會(huì)滅，那肯定前念不是我；后念的心還沒(méi)生起，既然還沒(méi)生起，那肯定它不能主宰現(xiàn)在的念，所以我們的前念和后念都不是我。那么應(yīng)該是現(xiàn)在的念吧？

佛陀經(jīng)常形容我們現(xiàn)在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個(gè)比喻來(lái)說(shuō)：當(dāng)眼睛看到紅色的東西時(shí)，心就想起紅色；如果看到藍(lán)色的東西，它就想起藍(lán)色，由不得你！因?yàn)槟阈睦锼氲臇|西時(shí)受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現(xiàn)在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以‘我’并不是現(xiàn)在的心。

（三）、身、心之外有個(gè)‘我’嗎？身體和心念都不是‘我’，那么到底誰(shuí)才是‘我’？我們?cè)谏眢w（物質(zhì)活動(dòng)）和心（精神活動(dòng)）中找不到‘我’，或許有些人就以為在身、心之外有一個(gè)‘我’。這樣我是否有？它是誰(shuí)呢？如果真的有這樣的‘我’，它不是精神、非物質(zhì)、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的‘我’，那它一定沒(méi)有煩惱。我們有種種的煩惱就是因?yàn)橛猩?、心在活?dòng)，所以知道這個(gè)‘我’有很多煩惱，但是那個(gè)非心、非物、非身的‘我’，它是不可能有煩惱的。如果有一個(gè)沒(méi)有煩惱的我在身、心以外，那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒(méi)有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質(zhì)以外，有另外一個(gè)‘我’，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。

在佛法中有兩種人執(zhí)著有‘我’：一者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心里面有一個(gè)‘我’；二者、執(zhí)著五蘊(yùn)的身心就是‘我’。剛才講過(guò)這兩種都不是‘我’，既身心不是‘我’；身心以外非身、非心的‘我’也沒(méi)有，所以‘我’不存在。從以上的推理來(lái)看，沒(méi)有一個(gè)超然物外的‘我’，也沒(méi)有在身內(nèi)、身外的‘我’。

佛陀說(shuō)眾生的身心是眾多因緣聚合的結(jié)果，既是我們過(guò)去有種種的業(yè)因緣，它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心，所以它是一個(gè)聚合，以佛法來(lái)說(shuō)，既是五蘊(yùn)：色、受、想、行、識(shí)。色既是身體；受、想、行、識(shí)既是心。五蘊(yùn)就是身和心，佛陀說(shuō)它是種種因緣和合的結(jié)果，當(dāng)中并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體叫做‘我’，但是我們卻把此身心稱(chēng)為‘我’。這并不是說(shuō)有一個(gè)‘我’在身心里面，也不是說(shuō)這個(gè)身心有一個(gè)‘我’，是我們把它叫做‘我’，那既是‘假名我’。我們眾生給每樣?xùn)|西名稱(chēng)后，就認(rèn)為它是實(shí)在的。但佛陀說(shuō)不是，是假的，是一個(gè)名稱(chēng)而已，‘假名我’亦復(fù)如是，在這名稱(chēng)里面，并沒(méi)有一個(gè)實(shí)體存在。但是我們凡夫?qū)⑦@假名我執(zhí)著以為真，稱(chēng)為‘我執(zhí)’。我們現(xiàn)在應(yīng)該明白，所謂‘我’原來(lái)是一種執(zhí)著?！畧?zhí)著’之意是什么呢？我打個(gè)比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對(duì)香煙執(zhí)著了；如果我們一直教導(dǎo)一個(gè)人‘我’‘我’……；這個(gè)身體是我，這個(gè)心是我，那它就執(zhí)著了，認(rèn)為這個(gè)‘我’是實(shí)有，它就執(zhí)著這個(gè)‘我’，稱(chēng)為‘我執(zhí)’。由于這個(gè)‘我執(zhí)’，我們就生起種種的煩惱。‘我’原來(lái)是這樣來(lái)的，所以佛陀告訴我們‘諸法無(wú)我’。佛陀告訴我們沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的‘我’，但是可以將五蘊(yùn)稱(chēng)為‘假名我’。佛陀也用這個(gè)‘我’，甚至于佛經(jīng)的第一句話說(shuō)‘如是我聞’，但是我們要清楚的確認(rèn)它只是名稱(chēng)，沒(méi)有一個(gè)實(shí)體，所以稱(chēng)之為‘假名我’。

為了更深一層的認(rèn)識(shí)‘諸法無(wú)我’，我們就得認(rèn)識(shí)什么是‘自性’。世間任何的東西，經(jīng)常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱(chēng)為‘法’。凡是我們所看、所聽(tīng)或接觸到的東西，既是‘法’；我們要認(rèn)識(shí)這些‘法’，就得給它一個(gè)名稱(chēng)，過(guò)后，我們執(zhí)著這些‘法’，認(rèn)為它是真的，實(shí)有的。比如雨水：天上烏云密布，下起雨來(lái)，你就認(rèn)為這個(gè)世間有雨水。這雨水當(dāng)中是否有一個(gè)實(shí)體存在？沒(méi)有?！晁仓徊贿^(guò)是水罷了。它是地上的水份被陽(yáng)光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱(chēng)為云；云在空中飄來(lái)飄去，遇到冷空氣就凝結(jié)成水滴，水滴越集越多，越來(lái)越重，就從天上落下來(lái)，形成了雨水。因?yàn)檫@樣的作用，讓你感受到‘雨水’的存在。所以你給它名稱(chēng)。在這名稱(chēng)底下，你就以為有‘雨水’滴下來(lái)。在這世間是否真的有一個(gè)東西稱(chēng)為雨水呢？完全沒(méi)有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切‘法’有完整的自體，它保持著一個(gè)形狀，你就認(rèn)為它是真實(shí)的存在著，我執(zhí)亦復(fù)如是。

‘我執(zhí)’有兩種：一者、人我執(zhí)；二者、法我執(zhí)。‘人我執(zhí)’既是執(zhí)著世間有一個(gè)眾生為我，事實(shí)上五蘊(yùn)身心以外并沒(méi)有東西，但我們認(rèn)為有一個(gè)人－－我；也既是執(zhí)著身、心以外，不是身，不是心的我，稱(chēng)為‘人我執(zhí)’；此外，我們對(duì)‘法’也有執(zhí)著，認(rèn)為它有自性，比如說(shuō)，我們執(zhí)著天地之間有太陽(yáng)、天空和地面，這就是所謂的‘法執(zhí)’。而我們執(zhí)著五蘊(yùn)的身心（法）是實(shí)有法，故稱(chēng)之為‘法我執(zhí)’；‘我執(zhí)’造成我們認(rèn)為世間有我，故我不可得，本來(lái)沒(méi)有。我打個(gè)比喻：請(qǐng)問(wèn)你家里的豬叫做什么名字？假設(shè)你家根本沒(méi)有養(yǎng)豬，那肯定它沒(méi)有名字，是嗎？所以你的心里根本沒(méi)有這個(gè)我，但是你給它一個(gè)名稱(chēng)叫做‘我’，在這個(gè)世間根本沒(méi)有這回事；我們的身心世界中根本沒(méi)有我，佛陀也告訴我們‘無(wú)我’，這是真實(shí)的道理。你們?nèi)绻恍?，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結(jié)果你們是找不到的。找不到而你還認(rèn)為有，那時(shí)我們的愚癡、執(zhí)著，所以佛陀告訴我們‘諸法無(wú)我’，此是三法印中的第二個(gè)法印。

‘諸行無(wú)常’和‘諸法無(wú)我’中的‘行’和‘法’之間的差別是：‘諸行’是指造作的法；‘諸法’是包括有造作和沒(méi)有造作的法。在此世間，法可分為‘有為法’和‘無(wú)為法’兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無(wú)常，所以說(shuō)有為造作的諸行無(wú)常。有為法無(wú)常，無(wú)為法（涅槃）不是常，也不是無(wú)常；在這涅槃的法中，并沒(méi)有我。諸法無(wú)我中的‘法’包括有為法和無(wú)為法，諸行無(wú)常只包括有為法。因?yàn)槟鶚勈菦](méi)有造作－－無(wú)為法，它也是無(wú)我。諸法無(wú)常是不對(duì)的，諸行無(wú)常才對(duì)，因?yàn)橛行┦菬o(wú)常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無(wú)常的，所以諸行無(wú)常不包括涅槃，如果說(shuō)涅槃是無(wú)常，那就錯(cuò)了。所以我們不能說(shuō)諸法無(wú)常，我們必須說(shuō)諸行無(wú)常。但是我們可以說(shuō)諸法無(wú)我，既是肯定在一切有為法或無(wú)為法中都沒(méi)有我。但是不說(shuō)諸行無(wú)我，諸行肯定無(wú)我，諸法也是無(wú)我。所以說(shuō)諸法無(wú)我便包括了諸行無(wú)我，但是諸行無(wú)常，諸法未必?zé)o常。