（表二十五）
《瑜伽論》攝決擇分所舉的十八依因，是依大種六位差別而說，即一凈不凈位、二堅不堅位、三慢暖位、四和合位、五不平等位、六平等位。隨其所應建立前觸，不增不減。
第十一、法處所攝色，是意根所對意識所緣的色。略有五種：（1）極略色、（2）極迥色、（3）受所行色、（4）遍計所起色、（5）自在所生色。這五種色，是意識的所緣境，在十二處中的法處所攝，故名法處所攝色。這里分別解釋如下：
（1）極略色：《對法論》說極微為體，即除迥色等余五色根五色境及四大種法處實色極微為性。極是至義、窮義，略有二義：一總義，總略眾色分析至極微名極略色。二少義，分析眼等諸根色等諸境至極少處名極略色。略是總略，略色之極故不稱極微，而稱名極略。色即極略，或色之極略，故名極略色。
（2）極迥色：《雜集論》說：‘即此離余礙觸色。’以空界色極微為體。即于空界明暗色析至極微總名極迥，故迥色即明暗色，但非一切明暗色都是迥色，因為明暗色有兩種：一空一顯色，即在上的明暗，大虛空所現(xiàn)的明色。二迥色，即在下的明暗，屋宅等間所現(xiàn)的明暗色。
（3）受所引色：《對法論》說：無表色為體。無表總有三種：一律儀無表，二不律儀無表，三非律儀非不律儀無表，皆以善惡思心所種子為體。律儀是善；不律儀是惡；非律儀非不律儀是處中無表，即若有布施或打擊等是律儀不律儀所不攝業(yè)，皆是非律儀非不律儀所收。但其思心所種子即屬于善惡類中，故沒有別的處中無表的思心所種子。律儀無表總有三種：一別解脫無表，即七眾別解脫戒。二定俱無表，即八等至俱有諸有漏戒。此亦名為靜慮律儀，色界戒勝故以為名。三無漏無表，即等至俱有的諸無漏戒。律儀無表、不律儀無表、處中無表，都是依發(fā)動和防止身語善惡的思心所種子上建立的。這思心所的功能種子，本來不是色法，就它所發(fā)動和所防護的身語色邊假說名色。思心所種子，是潛藏在心識中的功能。不能表示自己內(nèi)心的善惡令他知故，所以名為無表。約不能表示善惡業(yè)與所發(fā)所防的身語色二義，總合說名無表色。這些無表，為受所引起。受是領受，引是引發(fā)，因教理或從師所領受其義，而引起發(fā)防身語色的思心所種子，是受之所引，故名受所引色。雖然定共戒、道共戒得不從他受，但約得定道的方便時亦從師教來說，亦名受所引。不律儀由自發(fā)誓定期，或從他受，皆是受所引。
（4）遍計所起色：《雜集論》說是影像色，即散位獨生意識，通三性能遍計度心所變的根塵而無根塵用，乃至水月鏡像等境，沒有實用的影像景色，就是遍計所起色的體。影像色境從能遍計度的意識所起，故名遍計所起色。
（5）自在所生色：又名定果色，《雜集論》說以解脫靜慮所行境色為體。解脫指四解脫，即四無色定。靜慮即四靜慮。即由殊勝的定力于一切境色皆得自在，隨意轉變色聲香味觸等境色生起。定通無擁滯障礙，若為自在，果色從彼定力生起，故名所生，所生即色、或自在之所生色，故名自在所生色。
這五種色，前四皆假。極微無體，由現(xiàn)行者的智慧分析粗色至最細邊際，建立極微，非為有體。如《瑜伽師地論》第三卷說：‘復次于色聚中，曾無極微生，若從自種生時，唯聚集生或細或中或大。又非極微集成色聚，但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。’故極略極迥兩色俱是假有。據(jù)《成唯識論》說，無表是依思愿善惡分限假立，《成業(yè)論》也說依善惡二思種子未損壞位假立善惡律儀無表，故知受所行色亦是假有。遍計所起色是假無疑。定自在所生色，有實有假，圣者可變，皆能成實有用，極殊勝故。異生所變，唯令他見，不堪受用，故是假有。
總上所說的四大種及大種所造的十一種色法，就是整個的色蘊。在《廣五蘊論》中，把它總略起來攝為三種：一可見有對色，二不可見有對色，三不可見無對色。這里所說的可見不可見，是指眼所見的色法為可見，意識所緣為不可見。有對無對，是說有能所礙者為有對，非能所礙者為無對。可見有對的色法，即顯色與一切的形色和表色。不可見有對，即眼耳等五勝義根，和聲香味觸。不可見無對，即法處所攝色。以《顯揚圣教論》十八卷說法處色有十二相中，第三無見相等四無對相。又《瑜伽師地論》六十六卷：‘問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法，影像生起，當言色界大種所造。’由這答中明定果色大種所造差別，故知法處所攝色總是無見無對。
乙、受蘊
受是領納義，這是一個領取納受所緣境界的心所，能生起欣求的愛欲。在我們所緣的境界方面有與我們身心上相違、相順和中庸的三種，所以能緣的心上也就生起了苦、樂、舍三種不同的感受。因此有苦樂舍三受的差別建立，是為三受門。即領納相違境相逼迫身心，說名苦受；領納相順的境相適悅身心，說名樂受；領納中庸境相對于身心非逼非悅，說名舍受。對于樂受未得的時候，有希望和合的愛欲，已得有不愿乖離的愛欲；于苦受未得的時候，有不愿會合的欲，已得時有乖離的欲：于舍受起不合不離的非二欲。
諸論中又于苦樂兩受里從所依根上分出憂受喜受，成為苦樂憂喜舍五受門。從苦樂中分出憂喜，根據(jù)《成唯識論》卷五所說有三個理由：一由逼悅身心的行相有所不同，逼悅于身上，說名苦受樂受；逼悅于心上，說名憂受喜受。二由無分別有分別的不同；即逼迫和適悅在前五識上，都沒有隨念分別和計度分別，說名為苦受樂受；逼迫和適悅在意識上是有分別的，說名為憂為喜。三由粗重輕微有差別，即在五識上的逼悅，都是粗重的。說名為苦為樂；在意識上的逼悅都是輕微的，說名為憂受喜受。
為什么舍受不分為兩種呢？因為非逼非悅的舍相在五識和六識上都沒有差別，平等無異，所以不分。
總起來說，三受是約領受義邊建立的，五受是約從根生義邊建立的。