印光大師談《禪與凈土》
佛教大綱，不外五宗。五宗者，即“律、教、禪、密、凈”是。“律”佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空、諸苦皆渡；“教”乃依教修規，離指見月，徹悟，當人本具佛性，見性成佛。然此但指其見自性天真之佛，為成佛，非以既成證菩提道之佛也；“密”以三密加持，轉識成智，名為即身成佛，此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之于“禪”，以其氣分相同故。以是佛法修特之要，實僅“禪、凈”二門。“禪”則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益；“凈”則兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。故宋初永明延壽禪師以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事；夜往別峰，行道念佛。深恐后世學者不明宗要，特作一四料簡偈，俾知所趨。其偈曰：
“有禪有凈土，猶如戴角虎；現世為人師，來世作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨它去。無禪無凈土，鐵床并銅柱；萬劫與千生，沒固人依怙。”
此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨。學者需詳之何者為禪，何者為凈土??何者為有禪，何者為有凈土。禪與凈土，乃約理、約教而言。有禪有凈土，乃約機、約修而論。理教則二法了無異致；機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同，極需注意，方不負永明之一片婆心也。何謂禪?即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也(離念靈慮，而知者了無念，洞悉前境也)。凈土者，即信愿持名，求生西方，非偏指惟心凈土，自性彌陀而言；有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即實行發菩提心，生信發愿，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心，而無信愿，或有信愿，而不親切，皆不得名為有凈土。至于雖修凈土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修凈土人，以其不肯依佛法凈土經教，妄以溥通教義為準，則來生能不迷?而了脫者，萬難一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修凈土人。不知真旨者，每謂參禪便為有禪，念佛便為有凈土，自誤誤人，害豈有極，此已說明禪凈有無。