一、各種禪定的差別：
佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不愿意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒后要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那么，什么是禪定呢？
禪定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻譯過來的，音譯是禪那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為‘定’；‘觀’既是作種種的觀行。禪定包含‘止’和‘觀’，‘止’（Ｓａｍａｔｈａ）和‘觀’（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禪定會偏向外道。
佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界里修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。
我們要進入四禪八定之前，必須先修習一些在欲界里的基本的定，真正來講有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，再坐禪的過程中，我們可依心態的不同而分成幾個步驟：
（一）、粗心?。?/p>
開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大順暢；我們得用數息觀、不凈觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少并不等于定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。
（二）、細心住：
這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭后身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的話，就能進入真正欲界的禪定－－欲界定。
（三）、欲界定：
平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定后，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定后，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。
（四）、未來禪：
進入欲界定后，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之后，身體就不會因失調而生病。因此，一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禪。
但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沈，他也以為自己的身體不見掉，這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪里？若要達到未來禪，必須達到欲界定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。
為什么第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由于此未來禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定，既是初禪、二禪、三禪、和四禪。