人死的時候，就像從酥油中抽出一根毛般獨自離開，在那個時候，錢財、地位、受用都沒有用，唯有正法最有用，可是很多人卻不重視以正法來利益亡者，我看到有些人家里人死后，一處理完尸體就沒事了，好像家里的畜生死了一樣。更有甚者，有些人不但不為亡者做善事，反而跟隨一些民間的陋習為亡者殺雞宰羊，不僅浪費財產，還造下了很多惡業。很多佛教徒都是如此，不信佛的人就更不要說了。看到、聽到這些不如法的事情后，確實非常令人傷心。我希望大家以后要去除這些陋習，盡量讓亡者的命運有所改善，否則有的人雖然來到了人間，也遇到了佛法，但在最關鍵的時刻卻沒有得到佛法的利益，這是很可惜的。
佛教的臨終關懷和世間的臨終關懷差異
現代臨終關懷運動起源于西方。1967年，桑德斯博士在倫敦建立了世界上第一所臨終關懷機構。臨終關懷旨在對處于生命晚期的人提供最后的安慰和關懷，通過醫護人員、社會工作者等專業人士的幫助，對臨終者的身心做有限的調整，使他們以較小的痛苦度過生命的最后階段。雖然世間的臨終關懷是一種善舉，但站在佛教的高度來看，這些關懷只是暫時的，并不能從究竟上解決問題。只有通過佛法的方便，才能讓人們暫時遠離身心的痛苦，究竟往生清凈剎土，獲得出世間的圣果。因此，佛教的臨終關懷才是最圓滿的。
只要遇見我們就要發心幫助。1986年，我到阿壩州的一所寺院去安居，在安居回來的路上，我看見一輛班車翻了，傷員被送往醫院治療，而死人就擺放在路邊，周圍連一個念經的人都沒有。當時沒有人請我，但我主動為亡人修破瓦法、念《普賢行愿品》。在《西藏生死書》里也有這樣的事：一個人被車撞死了，有位路過的出家人馬上為他念經超度。佛教的經咒不論從誰的口中念出來，對亡人都有利益，所以出家人和居士今后要主動為亡人念經超度。我們應該在大悲心的推動下，無條件地為亡人作法布施。
那我們應如何開展臨終救度呢？
如果要展開臨終救度，首先一定要有組織。現在有的人死了，第一天聚集一些道友念一點經，第二天以后就再沒人去念經了，這種無組織的做法肯定是不行的。應該由家人、親友或有能力的佛教人士負責，安排好一切法事活動，比如在四十九天里，今天誰念經、明天誰念經，一點都不能馬虎。我們學院的道友去世的時候，都是由所在班級的法師安排，從死亡那一天開始，七天內由各個班級不間斷地為他念經，同時還要另行安排四十九天的佛事。但我看到外面不是這樣，很多人死后都沒有很好地安排，參加助念的居士們念得也不正規，隨便念一兩天就不念了，亡者的家人也無所謂，處理完尸體后，到寺院作一點佛事，隨便放一點生，以后就不做什么善事了。
如果有些人真的關心死去的親人，就一定要為他們安排好佛事。 有些人對薦亡佛事之所以不重視，可能是認為：我的家人死得非常安詳，肯定已經往生極樂世界了，所以不用再安排很多佛事。其實這種想法是不對的，很多大成就者圓寂后都做功德，你的親人為什么不需要？所以，如果有些人真的關心死去的親人，就一定要為他們安排好佛事。一般來講，藏地特別重視對亡者的超度，基本上都要安排四十九天的佛事，至少也要安排一個或兩個七天的佛事。在藏地的牧區，如果誰家死了人，這家人的帳篷馬上搬到寺院附近，然后每天請出家人念經。有條件的請幾十甚至上百位出家人，最少的也要請兩三位出家人。當然，漢地死的人很多，寺院卻很少，寺院里的出家人更少，要完全由出家人超度有一定的困難，但是在家人也可以念經，他的親友和子女都可以念經，只要安排得合理，效果也會很好。
人死以后，必須等身體完全冷卻，才能移動身體或者換衣服，最好在二十四小時內不要觸碰死者。應該把亡者放在清凈的地方，如果條件具足，可以專門騰出一間房子放尸體。在尸體沒有處理之前，一直在那個房子里念經；尸體處理完以后，每天也繼續在那個房子里念經。還要提醒一點：尸體最好用布蓋上，我看到有些尸體上面什么遮蓋都沒有，別人看到死者的臉特別害怕，這樣不是很好。
在為亡者念經超度時，布置現場也很重要。要陳設西方三圣像、佛經和佛塔，還要為死者供燈，一般是供七盞燈，最少也要有一盞燈。中陰身時常處于恐怖之中，在黑暗的中陰期間，如果為亡者供燈，會給他帶來光明和安全感，所以供燈非常有必要。在藏地，如果誰家沒給亡者供燈，人們都會說：“他家就像乞丐一樣，連一盞燈都不供。”總之，如果有條件，要盡量陳設佛堂和供品；如果沒有條件，也可以直接為亡者念經。（漢地有些人在死者腳下擺三、四個饅頭，說是與眾生結緣，但藏地沒有這種做法。這個放不放你們自己看。）
另外，在助念之前，應該與死者的家人溝通好。因為有些死者雖然是佛教徒，可是他們的家人并不信佛，為了避免一些不必要的麻煩，事先要和他們搞好關系。在助念的時候，保持現場的平靜也很重要，亡人的親友不要哀號哭泣，應該以悅耳的聲音誦經念佛，這才是對亡人最有利的。對死者來說，如果有了善法，這比什么都重要。在我們藏地有這種說法：“生前再多的財產，都比不上死后的一句觀音心咒。“心識即將離開身體時，也極易受他緣影響，如果為亡人哭泣或者造惡業，亡人可能因此而轉生于惡趣，如果為亡人造善法，亡人可能因此而往生清凈剎土。所以我們應該為別人助念，這不僅能幫助亡人解脫，自己也有很大的功德。《蓮宗寶鑒》中說：“若勸得一人生凈土，縱自不修行，亦合得生凈土。”
法王如意寶的傳記中有這樣一段：法王回憶自己在石渠求學的經歷時說：“我依止托嘎如意寶六年期間從未擾亂過上師的心，就像如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件令上師怒目而視的不歡喜事。只是有一次，我怕影響聞思修行不愿意去俗人家作經懺，托嘎如意寶得知后，顯現上不高興地說：‘難道你不想利益眾生了嗎？’當時我非常害怕，嚇哭了。”大家想一想，連托噶如意寶都要求法王為別人助念，可見這是非常有意義的事情。
臨終善惡一念決定著上升與墮落
臨終是一個非常關鍵的時刻，對亡者的去向都具有決定性的影響。《法苑珠林》中說：“從生作善，臨終惡念，便生惡道。從生作惡，臨終善念，而生天上。”雖然一生行善，臨終時若產生惡念，死后便會轉生惡趣；雖然一生作惡，臨終時若產生善念，便可以轉生到天界。以前有一個阿耆達王，他一生造塔興寺，做了很多善事，本來死后能轉生到天界，可是臨終時一個侍者用扇子為他扇風，失手將扇子掉到他臉上，阿耆達王由此產生了一念嗔心，結果死后轉生為毒蛇；相反，漢地的張善和一輩子殺牛，臨終時地獄相現前，在善知識的勸導下他拼命念佛，念了還不到十聲佛，就往生極樂世界了。? 有些人也許不理解：為什么會這樣呢？《那先比丘經》中對此有很好的回答。彌蘭國王曾經問那先比丘：“你們沙門說，有人一生做善事，臨終時因為一件惡事而墮入惡趣，我不相信；你們沙門還說，有人一生造惡業，臨終時念佛就能轉生善趣，我也不相信。”那先比丘以比喻開導國王：“比如把一百塊大石頭放在大船中，雖然這些石頭很重，可是依靠船的浮力，它們不會沉入水中。有人雖然造了很多惡業，臨終時以一件善法的‘浮力’，也會免于墮入惡趣。又比如把一個小石頭放在水上，它會沉入水中。有些人平時沒有大過，臨終時只是造了一個小惡業，由于沒有善法的‘浮力’，也會直接墮入惡趣。”國王聽后恍然大悟。
與此相同，有些人以前做了很多好事，后來因為一件壞事，就把以前的功勞都毀壞了。有些人是這樣講的：“我在上師您面前發心已經很長時間了，最后因為一件壞事，就要否認以前的一切功勞，這不合理。”對于這個問題，我覺得要看最后的壞事大不大：如果壞事不大，當然不會毀壞以前的功勞；如果壞事很大，那以前的功勞就沒了。比如，本來99+1=100，但有時候也會99+1=0，為什么呢？因為最后的“1”是一個很大的負數，完全抵消了前面的“99”。同樣的道理，雖然以前做了很多好事，可是因為后來的一個大壞事，足以讓以前的功勞全部白費。所以表面上看來，一善似乎可以抵一惡，但實際上沒有這么簡單，有些事情還是要具體分析。
既然臨終時刻的善惡那么重要，我們就應該特別注意：
此時既不要對怨敵產生嗔心，也不要對親人和財產生起貪心。有些人在臨終之際，貪執親友、兒女或者存折等，這都是不明智的表現。其實那時候生命只剩下幾分鐘或幾秒鐘了，貪執身外之物又有什么用呢？在座的道友學了很多佛法，應該是明白道理的人，希望你們在臨終時不要有任何貪執。
總之，大家應該明白，臨終助念的功德非常大。《地藏經》里說：“一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。”因此，今后若遇到即將死去或者已經死去的人，我們要發心為他們助念：可以念諸佛菩薩的名號，如藥師七佛、八大菩薩的名號，也可以念一些殊勝的咒語，或者念佛經中的偈文，如：“諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。”道友們以后也可以這樣來利益亡人。