【原文】
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩①，應(yīng)如是降伏其心：所有一切眾生之類(lèi)，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無(wú)色，若有想，若無(wú)想，若非有想，非無(wú)想②，我皆令入無(wú)余涅槃③而滅度之。如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生，實(shí)無(wú)眾生得滅度者?！薄昂我怨?？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相④，即非菩薩。”
【注釋】
①摩訶（hē）薩：即摩訶薩堙，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測(cè)量，乃是大悟人也?！迸f譯大心、大眾生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱(chēng)。
②卵生、胎生、濕生、化生、有色、無(wú)色、有想、無(wú)想、非有想、非無(wú)想：佛教認(rèn)為眾生的各種形態(tài)和境界。
③涅槃（niè pán）：梵語(yǔ)，也譯作泥洹、泥畔等，意為滅度、寂滅、不生、安樂(lè)、清凈、解脫、圓寂等，總之是指達(dá)到了佛的無(wú)念想、無(wú)煩惱境界。
④我相、人相、眾生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒(méi)有悟道成佛的各種執(zhí)著。
【譯文】
于是佛告訴須菩提：“大菩薩應(yīng)如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類(lèi)的心，如卵生的鳥(niǎo)蟲(chóng)，如胎生的人獸，如濕生的水中動(dòng)物，如化生的天人等四類(lèi)欲界眾生，愛(ài)欲心深重；如有色界天眾生雖然已經(jīng)沒(méi)有愛(ài)欲心，但是還有色相，如無(wú)色界天眾生不但沒(méi)有情欲，并且已經(jīng)空無(wú)色身；如有想天眾生唯存一念；如無(wú)想天眾生連一念都不存，寂然不動(dòng)；如非有想非無(wú)想天眾生心境寂然不動(dòng)，而又不像木石那么無(wú)知；等等。他們都是虛妄不實(shí)的妄想心，我都要使他們?nèi)胗诓簧粶绲木辰?，而滅除妄心。像這樣滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊的眾生，然而實(shí)際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來(lái)不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒(méi)有任何眾生得以滅度。你知道為什么嗎？須菩提，凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂(lè)，讓自身意識(shí)到“我”的存在，如果沒(méi)有“我”，就不會(huì)感受痛苦、快樂(lè)。其他如救濟(jì)窮困、慈心不殺、發(fā)菩提心等都足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無(wú)上正等正覺(jué)都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無(wú)量無(wú)邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領(lǐng)悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領(lǐng)悟了煩惱由“我”相所生，于是不取我相，這就是人相，甚至低等動(dòng)物只有一點(diǎn)點(diǎn)領(lǐng)悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟?yàn)閷?shí)有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領(lǐng)悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的“覺(jué)知”，凡是有情都有此覺(jué)知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺(jué)知，以為悟道了，當(dāng)知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺(jué)知，就是有眾生相。顯現(xiàn)這一覺(jué)知的，有人稱(chēng)之為本體、上帝、天主，有人稱(chēng)之為梵、真如、自性、法界，如來(lái)藏，等等，如果菩薩以為我相、人相、眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無(wú)明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然后才有痛苦快樂(lè)，然后想要離苦得樂(lè)。那么，他就還沒(méi)有如實(shí)領(lǐng)悟如來(lái)所護(hù)念所付囑的無(wú)上正等正覺(jué)心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。